甘孜日報 2022年01月14日
◎扎西次仁
據民國時期伍紹成、任漢光以及西康省政府多次調查，也認為康定鍋莊始于明代。這比較符合歷史事實。只不過我認為此時的鍋莊還不是后來意義上的鍋莊，而只是明正土司的侍貢以及代表人物。正如民國25年（1936）《康定鍋莊調查報告》中所記：該土司（明正土司）分封頭人，執掌諸地，并令諸子及小頭人，建立鍋莊于康市，為諸頭人靚見駐節之地，亦為各地商旅來康招待之所，名為“獨吉”（意為鋪石板的院壩）。此說應是康定鍋莊早期的含義。
打箭爐（康定）地處川藏交通要道，是入藏的門戶。明正土司在此建政以后，隨著茶馬互市南移川藏線，打箭爐逐漸繁榮興盛。康熙三十五年（1696年）理藩院議定關于打箭爐市易之事：“番人籍茶度生，居處年久……應仍使貿易”，“番人之事應行文達賴喇嘛，使曉諭營官遵行管理，關系土司事，著土司管理”。因此駐爐貿易之藏商接待事宜，開始成為鍋莊的首要任務。康熙四十一年（1702年），清廷在打箭爐設官監督征稅及貿易，上諭稱“其番人最貪小利，使喜銀勿取于彼，只就我國商人征之，不可專以稅額為事。若立意取盈，商賈不至，與禁止何異？此項錢糧不多，勿以此注念”。由于清廷采取了較寬松的政策，藏商獲利較容易，于是藏商大量涌至爐城。隨著藏商的涌入，漢商也紛至沓來，康定遂成為藏、漢商人集中之地，轉口貿易之地。作為專門接待藏商的特殊場所——鍋莊也隨之興旺發達起來。
漢藏商人商業交往，存在語言障礙，商品交換又籠罩著一層神秘的色彩，買賣雙方出于各自的經濟利益，迫切需要既懂漢藏兩語，又深諳經紀、信息靈通、交際廣泛，在當地有地位有聲望的人從中幫助穿針引線。這種角色，在當時的打箭爐，只有明正土司屬下的“古曹”們才是最理想的人物。另外，這些“古曹”有錢，特殊情況下還可以為買賣雙方作保。遇上官司，還可以利用其身份出庭作證。對于藏商來說，由于鍋莊有寬敞的房屋，可以提供舒適的住宿、滿意的繕食，倉儲貨物的場所，還有院壩喂養騾馬馱畜。加之共同的民族心理和生活方式，對“古曹”們自然信賴有加。由于這些鍋莊主特殊的身份和作用，漢藏商人總是對鍋莊主格外尊重。藏商對鍋莊主稱呼為“戈爪”就是明證。“戈爪”是藏語“貴族”的意思。藏商稱鍋莊主為“戈爪”，完全符號他們的地位和身份。“戈爪”，有些用漢語“古曹”或“谷章”來注音，這些發音都與“鍋莊”諧音，且鍋莊主家都安置有大的鍋灶供藏商們熬茶用，所以用漢語“鍋莊”一詞來為藏語“戈爪”注音，非常貼切。于是久而久之約定成俗，漢語“鍋莊”出現于這個地方的口語和文字之中。
康定地處古代民族走廊，是多元文化匯集的地方，這方寶地自然在鍋莊主中又孕育出一批杰出的女鍋莊主。這些女鍋莊主通曉漢藏雙語，言談舉止端莊大方，能言善辯，多數體態阿娜多姿，且熟知市場行情，所以藏商們都尊稱她們為“阿佳拉”。“阿佳拉”系西藏話對“姐姐”的敬語。康巴人說話不講究敬語，對“姐姐”直呼為“阿姐”。由此也可知，對男鍋莊主尊稱“戈爪”是與女鍋莊主“阿佳拉”相對應，都是藏商們對康定鍋莊主的尊稱。
漸漸的在康定藏族人民中間，廣泛稱鍋莊主為阿佳，鍋莊為阿佳卡巴。“卡巴”系藏語，意思是能說會道。鍋莊即為能說會道的姐姐。這是直譯，準確的意思應該是“住著能說會道姐姐的莊房或客棧”。當然，這里把鍋莊說成莊房或客棧不準確，因為鍋莊既有接待商旅客人的性質，又是商貿交易的場所，還兼具倉儲性質，應該說具有多功能的綜合性質。
綜上所述，康定鍋莊的含義不是一成不變的，它是隨著歷史的進程，時代的變遷，康定逐漸成為茶馬古道重鎮，漢藏貿易的中轉和集散樞紐特殊地位而應運而生的一種特殊行業。它最早是從灶具（三鍋樁）的含義演變為莊戶人家的含義；又從莊戶人家的含義演變為土司的基層政權組織，同時又特指土司的家臣、代理人、土頭；以后又演變為具有貴族身份的鍋莊主的稱謂；最后又從人的稱謂演變為一種特殊場所的稱謂。
至于說到藏族民間舞蹈“鍋莊”，它的含義與康定特殊的近現代意義的商貿經紀客棧——鍋莊的含義確實不同。藏族民間舞蹈“鍋莊”在藏語中是有專門的詞匯——“果卓”。“果”者圓圈的意思；“卓”者舞蹈的意思；“果卓”的意思就是“圓圈舞”。有人把“果”翻譯成轉動，說“果卓”是轉圓圈的舞蹈。這種解釋錯了。“果”在這里是形容詞，即“圓圈的”意思。那么“果卓”又怎么用漢語的“鍋莊”來注音呢？
《衛藏通志》解釋說，它是圍著支鍋石樁而舞的意思。《西藏舞蹈概說》載：以前在康定一帶，有一種商業性組織叫“鍋莊”。這類商行收購土產，代辦轉運，設有客棧，沿途過往的商賈常借宿其中。晚上，他們往往在院內曠地壘石支鍋熬茶，茶余飯后不時圍著火塘歌唱跳舞。這種圓圈舞就叫“鍋莊”。以上兩種解釋也不無道理，這種圓圈舞確實與火塘三鍋樁有緊密的關系。圓圈舞，涉藏地區都有分布。在拉薩、山南、日喀則等雅魯藏布江流域，把這種圓圈舞叫“歌諧”；而在康巴地區的昌都、四川、云南、青海玉樹，則稱之為“鍋莊”。從這種不同稱謂可以看出，“鍋莊”舞是康巴藏族特有的一種舞種。衛藏地區是不跳這種舞蹈的。究其原因，與康巴的文化淵緣有關。眾所周知，康巴文化中有氐羌文化的因子。鍋莊舞是氐羌族群特有的舞種，我國西南氐羌族群的各少數民族都保留的有這種氐羌族群共同的習俗傳統。清代刊印的《西藏圖說》載：藏民“俗有跳歌樁（鍋莊）之戲”。不僅藏族有鍋莊舞，彝、羌等族都跳鍋莊，其形式大同小異。如果說這是文化交流的結果，我們就很難解釋為什么藏、彝緊鄰的苗、瑤各族不跳鍋莊，而南遷云南麗江的幺佬卻常常“男子動數百，各執其手團旋歌舞以為樂”呢？章太炎《西南屬夷小記》稱“唐時所謂幺佬蠻，即羌族流入者。”另外，從舞蹈形式看，動作多敏捷、矯健，數十百人手拉手，由能歌善舞者領頭，在較寬平的地方載歌載舞圍場迅速轉圈，顯然帶有游牧民族的文化特征。
氐羌族群的民族在遠古時期，的確是圍著火塘支鍋樁跳舞，這是一種祭祀性舞蹈。以后逐漸演變為自娛自樂的集體性群舞，而且從圍著火塘發展到在院壩、草壩圍著方桌、篝火載歌載舞。所以，用漢語“鍋莊”來為藏語“果卓”注音，我認為還是妥帖的，是符合文化發展演變的事實。以后約定成俗，就用“鍋莊舞”來稱呼這種舞蹈了。
