甘孜日報 2017年10月30日
■謝應光 韓馨月
《青藏辭典》是一部關于智慧和靈性的辭典，它是康巴歷史文化的重新書寫，是康巴人精神世界的文學展現，以詞條的方式記述了青藏地區的風景人情以及信仰精神，探索人性的精神世界，其中流露著作者對世人渴望名利而忽略信仰與內心皈依的失望，但同時也對人們最終認識自我，重視心靈與精神發展寄于希望，在這個物欲浩蕩、快節奏的生活狀況下，是一部能夠給人以心靈慰藉的辭典。
1關于人性：『心善淵』
在中國古代，關于人性的辯論主要有孟子的“性善論”、荀子的“性惡論”及法家“善惡混”論：《孟子·告子上》中提出，“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下……人之可使為不善，其性亦猶是也。”認為人生而向善，所謂惡的形象，都是后天環境所致，但他的本性還是善的；《荀子第二十三·性惡》中說，“人之性惡，其善者偽也。”斷言人的本性是惡的，他所表現出來的善良是偽裝的；西漢時期，文學家楊雄在《法言·修身篇》提到，“人之性也，善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。”認為人性既有善的一面，也有惡的一面，將善的一面發揚就是善人，反之為惡人。這一看法綜合了孟子和荀子的觀點，做了一調和，以馬克思主義凡事都有兩面性的理論來講，第三種理論似乎更接近真理。
而走進格絨追美的《青藏辭典》，你會發現，人性本是一種“空靈”，是一種“靜”與“凈”。首先，所謂空靈，是一種空靜而帶有靈活的氣息，是一種飄然出世、身在世外的超然的態度。世間之所以產生千奇百怪、光怪陸離的景象，都是因為人性的異化或者墮落，世人置身其中而迷失了自己，失去了本性，“只有把心收回‘身軀’之內”，回歸空靈，“設法跨過俗世”做一個世俗之外的局外人，才能讓心真正的接近本我，接近本真；其次，人性是一種“靜”，這種靜是一種寧靜，是一種安靜。“人心只有安靜下來，擺脫一切的制約，一身語意完全地專注時，才會真正的認知，開悟也有可能。”世人渴望名利而忽略了信仰與內心的皈依，以至于失去了人性的本真，在這在浮躁的環境中，只有找到心靈的安靜，才能擺脫一切的制約，也唯有安靜無聲，才能發現“超越時間的真理和喜悅之所在”，才能找到新的生活方式，產生新的行動；最后，人性更是一種“凈”，凈，有干凈、圣潔之意。當欲望的列車以罕見的速度向前行駛時，“人心的欲焰愈發熾烈”，在某種程度上獲得，也在某種程度中失去著，而這失去的，就是本真。“凡是思想所創造出來的一切都不是神圣的、圣潔的”，也不是“凈”的。西方流行洛克的“白板說”，認為每個人生來都像一張白紙，本就是純白圣潔的，只不過后來接觸外界的環境而變得“五彩繽紛”。所以，要想人性回歸本心，達到心靈的皈依就要摒棄外界的紛擾，要有一種超然的態度、一個平和的心態以及一份圣潔的虔誠。
格絨追美認為心靈皈依的真正方法，在于回歸空靈、靜和凈，這正是“上善若水”中“心善淵”的思想表現。淵者，深厚而平和也，所謂心善淵，指心要像深潭一樣清澈平靜，不受外界環境所擾，要像深淵一樣深沉而安靜，博大而透明。百川歸海不歸山，江河之所以成為百谷王者，也是因為無論外界如何，它始終有自己的位置，有一份超然、平和而安靜的態度。外界紛繁復雜，萬事萬物都處在變化之中，上至宇宙運行，下至草木生長。但是我們為人處事要像水一樣平靜清澈，要有一個平和、寬容大度的心態，以抵御外界紛繁復雜的誘惑和雜念，也只有一個“如止水’一樣的平和心態，才能正確看待功名利祿，找準位置，提高修養。
2身處俗世：『利萬物而不爭』
所謂“俗世”，一曰“人世間，塵世間”，王嘉《拾遺記·周靈王》有言：“空中有聲，言天感生圣子，故降以和樂笙鏞之音，異于俗世也。”二曰“世俗”，指當代一般人，明代楊慎在《讀書不求甚解》中說：“《晉書》云陶淵明讀書不求甚解，此語俗世之見，后世不曉也。”而生活在俗世之中，難免會成為世俗之人，在現代文明的催生下，名利先行成了隨處可見的一大“常態”。消費主義和娛樂至上的時代，物質蒙蔽了人類的眼睛，現代社會科技日益發達，生活水平日益提高，但是人類卻越來越成為“欲望”的奴隸，追逐的越多，卻越感到貧乏。正如作者所言：“在物質和消費主義盛行的時代，心靈的迷失滿目皆拾，覺悟的光芒已微弱如白日的星辰。”
文章中提到，俗世之人關于名利的追求無非是財富和權力，有了這兩樣，世人都以為達到了所謂的“功成名就”，但是事實上，心靈的空虛提醒著世人精神上的貧乏與落寞。正是因為太多的人只顧追求名與利，忽略了本真，所以“我們的時代沒有幾樣東西是名實相符的”。而財富也不僅僅是一般意義上的“財富”：“當財富的觀念窄化為金錢時，一個國家和民族的道路算是走到某種盡頭了。……財富的觀念除了金錢，還應當包括信仰、文明、倫理學、道德等。”但是很少人有這樣的認識，在追逐財富的道路上，他們注重的是金錢。而“當權力緊握于手中，當權與利合謀，人心的膨脹與瘋狂便指日可待了。”因此，生于俗世之中，要想獲得真正的“富有”，首先要做到時常內省。“當我們專注于內心深處時，發現那里有無數兇猛的老虎、充滿嗔恨的毒蛇，以及愚蠢的豬。”思想是行為的先導，我們所做的每個決定，產生的每次行動，都來自于內心的支配，所以從古至今，中國哲學一直注重內省，在內心省察自己的思想、言行有無過失，儒家自曾子開始便重視內心的道德修養。放眼于今天當今社會，只有時常探問內心，人們才可以在心里建立起一種專注的質素，“心才有可能掌握到事實、真相，并且最終馴服那些千奇百怪的獸性。”其次要做到“善良不爭”。在文中作者一方面論述了“因果”這一詞條，借一位老婦人的口表達了世間是有因果循環這回事的，今天種了什么因，明天會結什么果，他認為身處俗世人類一定不能丟掉的就是善良，只有這樣才會有好的福報找到你，那么你“爭”的東西也會到來。另一方面，人生在世，名利本為虛幻，只有放下心中對其的執念，才能獲得心的解放，凡事多為他人著想，其實也是為自己營造一個寬松的環境，每個人注重心靈的修養，最后反而會有意外的收獲。
正如“上善若水”，最高的善如同水一樣，哺育萬物，卻從不居功自傲。關于水，詞典中解釋到“因為水，有了江河、大海、湖泊……因為水，萬物繁榮昌盛。”“善利他而不爭，處眾人之所惡。”這是水的品格，懷一顆包容、自省之心，善于接納，也敢于接納。為人處事也要像水一樣，對他人友善，為人謙虛，內方外圓，時常內省自己的原則和底線，但能夠隨時應對外界的變化，當外界需要他“滋養萬物”時，他也能全力以赴，不追求功名利祿與計較得失，這是心靈最高的善，是心靈真正的依靠。反過來，正是這種人格可以消除人與人之間的隔閡，與人為善，就是與自己為善，身處俗世，我們應該有這樣的覺悟和態度。
3對待自然：『居善地』
自然。自，即自我；然，本通“燃”，意為燃燒，做代詞為“如此，這樣”。二者合用，則為任自我這樣，引申之意即指天然，非人為也，是一種自由發展，不經人力干預的狀態。由此可見，從詞源上追究，自然一詞本就與人類干預相對。后來作為中國古代的哲學思想得到發展：《老子》中說“道生之，德畜之，物形之，勢成之，夫莫之命而常自然。”道聽任萬法而自然而然的發展，萬物形成發展皆是自然而然的狀態，有它們自己所要遵循的軌跡和規律，人們不應該加以干涉，所以它從本質上反對“人為”。現代意義上的自然，指自然界，其中自然界又分為原生態的自然和人為的自然，也稱“第二自然”。
格絨追美眼中的青藏是雪域，是喜馬拉雅山，是雅魯藏布江。這些天然的瑰寶隨著從高山上河流的潺潺而下透出智慧和靈性的光芒。他眼中的自然，首先是地球，是一切物質的饋贈。地球饋贈我們的是陽光，是花朵，是草木，是隨處可見的牛羊成群，是未經人類之手卻給人類提供了一切生存之必須，然而人類并未感恩，他們在地球上劃分領地，分割并加以應用，“對地球缺乏愛……很少把與自然的關系理解為自己與鄰居、妻子和孩子的關系，更別說是當成養育我們的母親了。”人類失去了對自然應有的愛與虔誠，用冰冷的水泥代替生機盎然的樹木是人類用破壞代替愛的方式，高樓林立，科技在進步，但是最原生態的東西卻在流逝；其次，他眼中的自然是一種心境，是一種超然脫俗，自然而然似陶淵明世外桃源的一種心境。而科技的大步邁進帶來的是一個逐漸“物化”了的社會，正如“沒有了手機，人變得手足無措，覺得自己成了瞎子聾子”一般，人們急功近利，追求的不再是精神上的依靠，人類仿佛成為了物質手中的提線木偶，“在鋼筋水泥的‘籠子’里，人在遲鈍，在異化”。人心變得浮躁，征服欲充斥了整個心臟。所以，人要善于選擇自己的位置，“回到自然的懷抱，才能永葆青春和旺盛的生命力。”“才可能踏上智慧之路”。
所以，在青藏的這本辭典中，人類對自然應有的態度便是“居善地”。所謂“居善地”，字面而言，指善于尋找適合自己生存的地方，引申之意為，善于找準自己的位置，給自己有一個明確的定位。在人類與自然的關系方面，在自然面前，人類要有一個正確的定位。第一，人與自然是互相平等的。隨處可見的高樓大廈，是人類科技文明進步的象征，人類改造了原來的自然環境，根據自己的意志達到了自己想要的目標，但這并不代表人類強于自然，可以征服自然，在某種條件下，自然是絲毫不亞于人類力量的，地震洪水泥石流便是大自然向人類最大的反抗；第二，自然造福人類，人類應當有一顆敬畏之心。文章中提及小麥和青稞時形容它們是一種高度，是一種內在的火焰，自然給予了我們生存之道，我們就應該敬畏，應該感恩；第三，回歸本心。生存在這個世界之內，科技的進步是人類文明的進步，我們享受于現代化帶來的便利，但是我們卻不能自滿于這種進步，在不斷發展的物質生活中要有一個平和的心態，不忘初心，在浮躁中尋找質樸，尋找寧靜。
白居寺。剛杰·索木東 攝
